برای وبلاگ ها

درختی است که در بهشت کاشته شده. عصای حضرت موسی از شاخه آن درخت بود و و آن را جبرئیل برای او آورد. حضرت مهدی هنگام ظهور، عصای موسی را همراه دارد.آس،درختی است بلندتر از انار، دارای گل و برگی معطر و تخمش سیاه است.در مناهی رسول، از خلال کردن با چون آن نهی شده. در حدیثی از پیامبر آمده : « ورائحة ابنتی فاطمة الزهرا، رائحة السفرجل و الآس و الورد. »

همه ی انبیاء و مصلحان الهی، هسته های اصلی نهضت خویش را با آزمایش برگزیده اند، چراکه راه دشوار است و آمیخته با رنج ها، و بدون داشتن یارانی آبدیده، سرد و گرم چشیده، فداکار و وفادار، نمی توان خطر کرد.طالوت،که در روایات ، یاران مهدی به یاران او تشبیه شده اند، در نبرد با جالوت، لشکریانش را با تشنگی آزمود.تن پروران و ناشکیبایان نظم را بر هم زدن، حریصانه به آب افتادند، و لی صبور مردان از آن آب، لب تر نکردند. از این راه روشن شد که گروه نخست، ارزش و توان همراهی با طالوت را ندارند و سرانجام، در رویارویی به سپاه دشمن، وحشت آنان را فرا گرفت و از جنگیدن باز ماندند؛ ولی گروه دوم که ایمان فکری و بصیرت واقعی داشتند، همه پیروزی را در اختیار خدا دیدند و صبورانه مقاومت ورزیدند. *******  ادامه مطلب

آزمایش های دینی برای ایمان آورندگان در همه زمان ها، قانون الهی است:«« احسب الناس ان یترکوا ان یقولوا آمنّا و هم لا یفتنون»» امّا این قانون، در روزگار غیبت به دو جهت مورد تاکید است:«1- آن که امام از نظرها پنهان است و منتظران ، منتظر ظهور اویند و چون این امر به درازا می کشد، افکار و دعوت های باطل، در میان مسلمانان پدید می آید وگروهی گمراه می شوند.2- دراین دوران شرایطی به وجود می آید و اوضاعی بر جوامع حاکم می شود که نگاه داشتن دین ، بسیار دشوار می شود. بیشتر مردمان، به انگیزه های گوناگون، ایمان دینی خویش را در زندگی از دست می دهند و دین داری را کنار می نهند.  ادامه مطلب

کلمه ی «Armageddon» «هَرمَجِدُّون» وازه ای است اصالتاً یونانی،که بنابه تعریف واژه نامه های آمریکایی ، همچون فرهنگ «وبستر» به معنی نبرد نهایی حق و باطل در آخرالزمان است.همچنین این واژه نام شهری است که در منطقه ی عمومی شام که بنا به آنچه در باب شانزدهم مکاشفات یوحنا، در عهد جدید آمده است، جنگی عظیم در آنجا رخ می دهد و مرحله ی حاضر از زندگی بشر در آن زمان پایان می یابد. به عبارتی نبرد مذکور ، مقدمه تحولی بزرگ است که شرنوشت نهایی آدمی بر روی کره ی زمین به آن بستگی دارد. حادثه ی شریف ظهور، حادثه ای بزرگ است وقدرت های جهان ، سیاست خارجی خود را بر مبنای حوادثی که پیش از آن رخ می دهدجهت داده و نقشه های نظامی خود را به شکلی سامان داده اند که آمادگی های لازم برای این حادثه در آن ملحوظ باشند.این درحالی ایست که مؤسسات دینی و رسانه های این دولت ، مردم خود را برای پیشباز این حادثه آماده می سازند. این مؤسسات دینی به همراه رسانه های دیداری و شنیداری این دولت ها ، از سالهای دهه هشتاد میلادی مردم خود را به ایمان جمعی به وقوع حادثه ای بزرگ در سرزمین شام که به نبردی هسته ای خواهد انجامید توجه داده اند.این مؤسسات پیوسته مردم خود را به ایمان به این نکته فرا می خوانند که به زودی لشکری از دشمنان مسیح که بدنه ی اصلی آن از میلیون ها نظامی تشکیل یافته، از عراق حرکت میکند و پس از گذشتن از رود فرات –که در آن زمان به خشکی گراییده است-به سوی قدس رهسپار میشود.اّما نیرو های مؤمن به مسیح،راه این لشکر را سد کرده و همگی در آرماگدون با یکدیگر برخورد خواهند کرد و در این مکان است که در گیری اتفاق خواهد افتاد، صخره ها ذوب می شوند...دیوار ها بر زمین فرو می غلتند...پوست تن انسانها در حالیکه ایستاده اند ذوب شده و میلیون ها نفر از بین می روند... واین نبردی نهایی و هسته ایست. سپس مسیح برای بار دوم از جایگاه بلند خود بر زمین فرود آید و پس از چندی زمام رهبری جهان را در دست گرفته و صلح جهانی را برقرار میکند.او دولت صلح را بر زمین نو و آسمانی تازه بنا میکند و این مهم را از مرکز فرماندهی خود در قدس عملی میسازد. یک بررسی انجام گرفته از سوی مؤسسه«تلسن» که در اکتبر سال 1985 ، به نشر رسیده است؛ نشان می دهد که در حال حاضر 61 میلیون آمریکایی در انتظار واقعه آرماگدون گوش خوابانده اند این در حالی است که ذکر مؤسسات دینی و ایستگاه های رادیو تلویزیونی که به این مهم پرداخته اند؛ در این مجال میسر نیست. مؤسسات دینی آمریکایی این نکته را روشن ساخته اند که سپاهی که از عراق به سوی قدس ررهسپار خواهد شد، بنا به پیشگویی حرقیالاز نظامیانی از عراق ،ایران ،لیبی ، سودان و قفقاز در جنوب روسیه تشکیل می شوند. مدارس انجیلی در آمریکا بر پایه ی این تحلیل که واقعه آرماگدون تنها حادثه ای است که بازگشت دوباره ی مسیح را به زمین ممکن می سازد.... و این واقعه ای بسیار نزدیک است، به تبلیغ این دیدگاه پرداخته اند. آرماگدونی که این عده از آن سخن می گویند، همان حادثه عظیمی است که پیش از ظهور مهدی رخ خواهد داد، همان حادثه ی بزرگی که ائمه ما،نام «قرقیسیا» ر ا برآن اطلاق کرده اند. ائمه ما، از این نکته خبر داده اند که میلیون ها نظامی از آمریکا ، اروپا ، روسه ، اردن، لبنان ، فلسطین و اسرائیل همگی درر ناحیه ای در این محدوده تحت عنوان «قرقیسیا» یا یکدیگر برخورد کرده و پس از حصول درگیری، این سفیانی است که همگی را چونانکشتزاری درو شده در هم می کوبد و از صحنه نبرد پیروز بیرون می آید.در صحیحه ی میسّر از امام باقر نقل است که فرمودند :«ای میسّر! از اینجا تا قرقیسیا چقدر راه است؟» عرض کردم:«همین نزدیکی ها در ساحل فرات قرار دارد.» سپس فرمودند :« اما در این ناحیه واقعه ای اتفاق خواهد افتاد که از زمانی که خداوند متعال آسمان ها و زمین را آفریده بی سابقه بوده، چنانکه تا وقتی آسمان ها و زمین بر پا هستند هم، واقعه ای همچون آن اتفاق نخواهد افتاد... سفره ای است ، که درندگان زمین و پرندگان آسمان از آن سیر می شوند.» امثال این روایات از امام صادق و سائر ائمه نقل شده است. به هر حال مؤسسات دینی انجیلی آمریکا و اروپا آنچه را روان شناسان گفته اند در قضیه بازگشت دوباره ی مسیح به زمین پس از حادثه ی آرماگدون ، به کار بسته و به این گفته قائلند که بی گمان امکان تحقق هر نوع پیشگویی در وهله ی نخست به ایمان مردم به آن و به پافشاری شان بر ضرورت به کرسی نشستن آن و همچنین به شمار نفرات آنها و شمار نفرات کسانی بستگی دارد که رهبری کاروان به راه افتاده بریا تحقق بخشیدن به آن پیشگویی را بر عهده دارند.

نام آخرین روز هفته نزد مسمانان است، مانند شنبه نزد یهود و یکشنبه نزد نصاری،و در روایات ،روز ظهور حضرت مهدی است.

آدابی که به برکت آنها می توان حضرت را در خواب یا بیداری زیارت کرد، بسیار است.پاره ای از آنها چنین است:مداومت بر عمل نیک، انابه و تضرّع در چهل روز به قصد ملاقات حضرت، رفتن چهل شب چهارشنبه در مسجد سهله یا چهل شب جمعه در کوفه و عبادت کردن در آنجا، زیارت حضرت سید الشهدا در چهل شب جمعه، مداومت بر دعا در چهل روز،همرا با مراقبت در چهل روز در طعام و شراب از حیث حلالیا حرام بودن آن در آن ایام،  ادامه مطلب

آخرین دیدار عمومی حضرت مهدی با شیعیان، روز هشتم ربیع اول سال 260 هجری بوده است که در مراسم تشییع جنازه ی پدر بزرگوارش حضرت عسکری ظاهر شد و بر جنازه ی پدرش نماز خواندو سپس غایب شد.این دیدار در سامرا و در خانه ی پدرش امام حسن عسکری انجام یافت. از آن زمان تا کنون، دیگر ملاقات رسمی و عمومی میان آن حضرت و دیگران به وقوع نپیوسته است.

تعبیرهایی که در روایات در مورد دولت و حکومت امام مهدی آمده چنین است: 1-«دولت جهانی» که اشاره به قلمرو حکومت دارد؛ 2-«دولت عدالت» که اشاره به بسط عدالت در زمان حاکمیت این دولت دارد؛ 3-«دولت کریمه» که اشاره به محوریت کرامت انسان در این دولت دارد و به طور مشخص بیان شده که کرامت مداری یعنی عزّت اسلام و مسلمین از یک سو وذلّت و نفاق و منافقان از سوی دیگر؛ 4-«دولت صالحان» که اشاره به صالح بودن زمامداران آن است؛ 5-«دولت حق»که اشاره به حق مداری این دولت و نتیجه ی آن یعنی بسط حق و رفع باطل است؛ 6-«دولت مستضعفان» که اشاره به حاکمیت یافتن کسانی دارد که از سوی صاحبان زر و زور و تزویر به استضعاف کشیده شده اند. 7-«دولت امنیت» که اشاره به امنیت فراگیر در آن دولت است؛ امنیتی که هم اجتماعی است و هم ایمانی ؛ 8-دولت رفاه که اشاره به فراگیری رفاه در پهنه ی زمین است و ... یکی دیگر از تعبیر هایی که از دولت مهدی شده ولی کمتر مورد توجه قرار گرفته، تعبیر«آخرین دولت» است. این تعبیر در کلمات نورانی معصومان وجود دارد.امام باقر می فرمایند:«دولتنا آخر الدول» دولت ما آخرین دولت است. سپس در پایان کلام خویش می فرمایند: و هو قول الله عزّوجلّ:«و العاقبه للمتقین» و این همان سخن خداوند است که می فرماید:عاقبت از آن پرهیزکاران است. اهل بیت از دولت حضرت مهدی به عنوان «آخرین دولت» یاد کرده اند.اکنون دو سؤال مطرح است:1- آخرین دولت بودن به چه معناست؟ 2- علت آخرین بودن حضرت مهدی چیست؟ وقتی میگوییم دولت حضرت مهدی آخرین دولت است، هم به معنی این است که آخرین و مترقی ترین اندیشه در باب حکومت و زمامداری است و هم به معنی این است که پس از آن دولت دیگری حاکمیت نمی یابد و تا پایان تاریخ ادامه می یابد.امام باقر به دنبال این که می فرمایند:«دولت ما آخرین دولت است» چنین ادامه می دهند:«هیچ خاندان دارای حکومتی باقی نمی ماند، مگر اینکه قبل از ما به حکومت میرسند.» امام صادق نیز در این رابطه می فرمایند :«این امر(حکومت ما اهل بیت)فرا نمی رسد تا اینکه همه گروه ها بر مردم حکومت کرده باشند...آنگاه قائم قیام می کند و حق و عدالت را بر پا می دارد. در برخی روایاتی که در آنها مسئله ی آخرین دولت بودن حکومت امام مهدی ، مطرح شدهعلت آن نیز تبیین شده است.مثلا امام باقر پس از آن که می فرمایند دولت ما آخرین دولت است و پیش از آن، همه ی صاحبان قدرت و اندیشه به حکومت می رسند، در بیان علت آن نیز می فرمایند :«... تا وقتی شیوه ی حکومت ما را دیدند ،نگویند اگر ما هم به حکومت میرسیدیم ، به شیوه ی اینان رفتار میکردیم.» از مجموع این دو حدیث چینی بر میآید که علت تأخر دولت امامت، اتمام حجت تااریخی و عملی است. باید بشر به تجربه دریابدکه راه عدالت جز از طریق اهل بیت نمی گذرد و برقراری عدالت جز با دست مردان عدالت پیشه و امامان معصوم ممکن نیست.تبیین این حقیقت در گرو توجه به این سه امر است: نخست، عدالت مهم ترین نیاز بشر است. دوم ، اجرای عدالت نیاز به مردان عادل دارد. سوم، عدالت گستری نیاز به عدالت پذیری دارد. بدون عدالت پذیری، اجرای عدالت ممکن نیست.اگر امام عدالت گستر وجود داشته باشد،و لی امت عدالت پذیر وجود نداشته باشد، عملیات عدالت گستری با شکست رو به رو می شود.

«آخر الزمان» اصطلاحی است در فرهنگ ادیان بزرگ دنیا، به معنای آخرین دن حیاط بشرو قبل از برپایی قیامت.در فرهنگ اسلامی، آخر الزمان هم دوران نبوت پیامبر ، تا وقوع قیامت را شامل میشود و هم دوران غیبت و ظهور مهدی موعود را ، در دوران معاصر عده ای از مفسران و متفکران مسلمان از قبیل : مرحوم علامه طباطبایی، استاد شهید مرتضی مطهری ، سید قطب ، محمد رشید رضا ، شهید سید محمد باقر صدر و... با اتکا به آیاتی از قرآن کریم (اعراف/138، انبیاء/105، صافات /171و 172) استخلاف انسان در زمین ، فرمانروا شدن نیکوکاران زمین(وراثت صالحان) و پیروزی حق بر باطل را به رغم جولان دائمی باطل، به عنوان سرنوشت آینده بشر بیان کرده اند و آیات و روایات مربوط به تحولات آخر الزمان را بیانگر نوعی فلسفه تاریخ می دانند و به اعتقاد ایشان، عصر آخر الزمان عبارت است از دوران شکوفایی تکامل اجتماعی و طبیعی نوع انسان.چنین آینده ای امری است محتوم که مسلمانان باید انتظار آنرا داشته باشند و نباید منفعل و دلسرد به«حوادث واقعه» بنگرند، بلکه با حالتی پر نشاط و خواهان صلاح جامعه انسانی و آگاه از تحقق اهداف تاریخی انتظار ، باید سرشار از امید، آمادگی و کوششش در خور این انتظار مقدس باشند. در چارچوب این برداشت، آخرالزمان قطعه معینی از تاریخ نوع انسان است که او باید درآن حرکت تکاملی تدریجی خود را تا تحقق وعده الهی ادامه دهد. در حالی که درکتب علمای متقدم همچون«کمال الدین» شیخ صدوق و «کتاب الغیبه» شیخ طوسی، چنین تفسیری از تاریخ نبوده و تحولات آخرالزمان امری است غیر عادی که در آخرین بخش از زندگی نوع انسان واقع می گردد و به تحولات قبلی جامعه انسانی مربوط نمی شود. شناخت آخرالزمان یا فرجام شناسی(Eschatologie) در ادیان یهود، مسیحیت و زرتشتی نیز حائز اهمیت است. نگاهی به درد ها و آلام بشر اندیشمند امروز و غربت او در زوال فطرت پاک آدمی ، چنین مینمایاندکه در میان همه ی خواسته های ضد و نقضیش، امروز یکی هست که همه در آن مشترکند؛ همه اقوام و ملل یک صدا خواهان «آزادی»اند . در احادیث بسیاری آمده است که حضرت مهدی در آخرالزمان ظاهر می شود. پیامبراکرم بر فراز منبر فرمودند :« مهدی از عترت و اهل بیت من است. او در آخر الزمان ظهور میکند.» و نیز فرمودند :«مژده باد شما را به ظهور مهدی که او در آخرالزمان به هنگام سختی روزگار و فتنه و اختلاف و عدم امنیّت می آید و خداوند به وسیله ی او زمین را پر از قسط و عدل می نماید.» امام باقر نیز می فرمایند :«دولت ما آخرین دولت هاست... .» پیامبر دست ها را به سوی آسمان برافراشت و گفت :« خداوندا! برادرانم را به من بنمایان. یکی از اصحاب گفت : مگر ما برادران شما نیستیم؟ فرمودند : نه، شما یاران من هستید. برادران من کسانی هستند که در آخرالزمان می آیند و به من ندیده ایمان می آورند. خداوند آنها را پیش از اینکه از صلب پدران به رحم مادران درآیند، با نام خود و پدرانشان به من معرفی نموده است که استقامت هر یک از آنها در دین خود، از کندن خار های گَوَن در شب تاریک و به دست گرفتن آتش گداخته سخت تر است.آنها مشعل های هدایت هستند که خداوند آنها را از فتنه های تیره وتار نجات می بخشد. درباره فتن و حوادث آخرالزمان، احادیث بیشماری از حضرت ختمی مرتبت و حضرات ائمه در کتب حدیث به ثبت رسیده است. مجموعه ای از آن احادیث، به صورت کتب مستقلی به نام «ملاحم» ، «الغیبه» و دیگر نام ها نگاشته شده است. روایات معصومین نشان می دهد : با سپری شدن این دوران، بساط زندگی دنیوی بر چیده و مرحله ای جدید در نظام آفرینش آغاز می شود. آخرالزمان خود به دو مرحله کاملا متفاوت تقسیم می شود: دوران نخست که در آن انسان به مراحل پایانی انحطاط اخلاقی می رسد. دوران بعد، عصر تحقق وعده های الهی به پیامبران و اولیای خداست و با قیام مصلح جهانی آغاز می شود. کلیات عقاید مربوط به آخرالزمان تقریبا از سوی همه فرقه های بزرگ اسلامی پذیرفته شده است، ولی در خصوص وابستگی این تحولات به ظهور مهدی و نیز هوّیت او اختلاف نظر است.

آثاری که در روایات درباره ی قیام موعود آخر الزمان برشمرده شده است. 1-ثروت ها به طور مساوی تقسیم می شود. هنگامی که به واسطه ی ظهور امام زمان- علیهم السلام - دنیا پر از عدالت شود ؛ ثروت های جهان به طور مساوی تقسیم خواهند شد. چنانچه امام محمد باقر-علیهم السلام- فرمودند: وقتی قائم ما اهل بیت قیام کند، ثروت را به طور مساوی تقسیم می کند و عدالت را در میان مردم اجراء میکند. 2-رضایت و خشنودی همگانی است. رسول اکرم-صلی الله علیه و اله و سلّم-می فرمایند: ساکنان آسمان، مردم زمین، پرندگان هوا، درندگان صحراها و ماهیان دریاها-همه و همه-از او خشنود خواهند بود. 3-فقر و بینوایی ریشه کن خواهد شد. در پرتو عدالت حضرت بقیه الله-علیهم السلام- ، عموم مردم بی نیاز خواهند شد. چنانچه در حدیث آمده است: زمانی برای مردم پیش می آید که انسان صدقات از طلا را با خود بر می دارد؛ تا آنها را در راه خدا انفاق کند، ولی نیازمندی را پیدا نمی کند که این صدقه را به او بدهد. 4-همه ی مردم در امنیت به سر خواهند برد؛ چنانچه امیر المؤمنین می فرمایند: دشمنی از دل ها زدوده می شود؛ درندگان و چهارپایان با یکدیگر سازش میکنند،یک زن طبقی بر سر گذارده از عراق تا شام(از شرق تا غرب) تنها سفر میکند، همه جا قدم بر سرزمین سبز و خرم میگذارد، در حالی که درنده ای او را نمی آزاردو دچار ترس و وحشت نمی شود. 5-برکات آسمات نازل میشود. چناچه در حدیث آمده است: زمین از بذر های خود را نگه نمی دارد، جز اینکه آنرا بیرون میفرستدوآسمان چیزی از باران رحمتش را نگه نمی دارد جز اینکه سیل آسا بر بندگان خود فرو می ریزد. 6-همگی در رفاه به سر میرورند. رسول خدا فرمودند: امّت من در زمان حضرت مهدی آنچنان متنعم میشود که هرگز چنین بهر مند نشده اند. 7-زمین گنج های خود درا آشکار می کند. پیامبر اکرم در این مورد می فرمایند: در آن زمان چهار پایان در امان هستند و درندگان با هم سازش میکنند. زمین پاره های جگرش (گنج های پنهان و با ارزش خود) را بیرون می ریزد... پاره های زمین ستون هایی از طلا و نقره است. 8-دام ها و چهار پایان زیاد می شوند. چنانکه در روایتی از پیامبر گرامی اسلام آمده است: مهدی خارج می شود، خداوند با ران رحمتش را میفرستد ، زمین گیاهش را می رویاندو دام در جهان زیاد می شود. او ثروت را به طور مساوی تقسیم میکند و امّت اسلام بزرگ و شکوهنمد می گردد. 9-رفع مزاج ها و ایجاد آسایش برای عموم مردم است. چنانچه امام محمد باقر میفرمایند: مهدی راه های اصلی را توسعه میدهد، بالکن هاییرا که به خارج جاده ها آمده و از دیگران سلب آزادی کرده است و ناودان هایی را که به کوچه ها میریزد ، از بین می برد. 10-پرده های ظلمت کنار می رود. امام صادق در این باره می فرمایند:وقتی قائم ما قیام کندزمین به نور پروردگارش نورانی می شود، و مردم از نور خورشید بی نیاز می شوندو شب و روز یکی میشوند و تاریکی ازبین می رود.

روایات مختلفی به بیان آثار ، فوائد و ویژگی هایی که بر دعا کردن برای تعجیل فرج مترتب است ، پرداخته است که به پاره ای از آنها اشاره میکنیم: 1-فرمایش حضرت ولی عصر(علیه السلام) : بسیار دعا کنید برای تعجیل فرج که تعجیل شما در آن است. 2- این دعا سبب زیاد شدن نعمت هاست. 3- اضهار محبت قلبی است. 4-نشانه ی انتظار است. 5- زنده کردن امر ائمه اطهار-علیهم السلام- است. 6- مایه ناراحتی شیطان لعین است. 7-نجات یافتن از فتنه های آخر الزمان است. 8-اداء قسمتی از حقوق آن حضرت است ؛ که هر حق صاحبی از واجب ترین امور است. 9-تعظیم خداوند و دین خداوند است. 10-حضرت صاحب زمان -علیه السلام- در حق او دعا میکند. 11-شفاعت آن حضرت در قیامت شامل حال او میشود. 12-شفاعت پیغمبر-صلی الله علیه و اله و سلّم- ان شاءالله شامل حالش می شود. 13-این دعا امتثال امر الهی و طلب فضل و عنایت اوست. 14-مایه استجابت دعا میشود. 15-اداء اجر رسالت است. 16-مایه دفع بلاست. 17-سبب وسعت روزی است ان شاءالله. 18-باعث آمرزش گناهان میشود. 19-سبب تشرف به دیدار آن حضرت در بیداری یا خواب میشود. 20-سبب رجعت به دنیا در زمان ظهور آن حضرت میشود ان شاءالله. 21-از برادران پیغمبر -صلی الله علیه و اله و سلّم- خواهد بود. 22-فرج مولای ما حضرت صاحب الزمان-علیه السلام- زودتر واقع میشود. 23-پیروی از پیغمبر و امامان-علیهم السلام- خواهد بود. 24-وفای به عهد و پیمان خداوندی است. 25-آثار نیکی به والدین برای دعا کننده حاصل میگردد. 26-فضیلت رعایت و اداء امانت برایش حاصل میشود. 27-زیاد شدن اشراف نور امام-علیه السلام- در دل اوست. 28-سبب طولانی شدن عمر است ان شاءالله. 29-تعاون و همکاری در کار های نیک و تقوی است. 30-رسیدن به نصرت و یاری خداوند بر دشمنان به کمک دست خداوند است. 31-سبب هدایت به نور قرآن مجید است. 32-نزد اصحاب اعراف معروف میگردد. 33-به ثواب طلب علم نائل میشود ان شاءالله. 34-از عقوبت های اخروی ان شاءالله در امان می ماند. 35-هنگام مرگ به او مژده میرسد و با او به نرمی رفتار می شود. 36-این دعا اجابت دعوت خدا و رسول-صلی الله علیه و اله و سلّم- است. 37-با امیر المومنین-علیه السلام- و در درجه ی آن حضرت خواهد بود. 38-محبوب ترین افراد نزد خداوند خواهد بود. 39-عزیز ترین و گرامی ترین افراد نزد پیغمبر-ص2لی الله علیه و اله و سلّم- می شود. 40-ان شاءالله از اهل بهشت خواهد شد. 41-دعای پیغمبر-صلی الله علیه و اله و سلّم- شامل حالش میگردد. 42-کردار های بد او به کردار های نیک مبدل می شود. 43-خداوند متعال در عبادت، او را تایید میفرماید. 44-ان شاءالله با این دعا عقوبت از اهل زمین دور می شود. 45-ثواب کمک به مظلوم را دارد. 46-ثواب احترام به بزرگتر و تواضع نسبت به او را دارد. 47-پاداش خونخواهی حضرت ابی عبدالله الحسین-علیه السلام- را دارد. 48-شایستگی دریافت احادیث ائمه اطهار-علیهم السلام- را می یابد. 49-نور او برای دیگران نیز –روز قیامت درخشان-درخشان می گردد.  ادامه مطلب

با توجه به حضور محدود و کوتاه مدت آن حضرت در دوران پدر بزرگوار خود و محدودیت های فراوانی که در دورۀ غیبت برای آن حضرت وجود داشت ، نباید انتظار داشت که مطالب بسیاری از آن امام همام به دست ما برسد ، اما با وجود همه ی این محدودیت ها ، از آن حضرت آثاری چند به یادگار مانده است که گرچه محدود است ، امّا برخی از آنها بسیار مهم و راهگشا می باشد. آثار حضرت عبارتند از : _______________________________________________________ 1-روایات و احتجاج ها : این روایات به ایام کودکی و دوران کوتاه زندگی آن حضرت در زمان حیات پدر بزرگوارشان باز میگردد. _______________________________________________________ 2-دعاها و نمازها : در دعا هایی که از آن حضرت به دست ما رسیده ، مضامین بلند و متعددی مطرح شده است. مضامینی همچون : شناخت خداوند ، مقام شامخ اهل بیت _علیهم السلام_ مقام امام زمان _علیه السلام _قیامت ، انتظار فرج ، وظائف مومنان در عصر انتظار ، پیروزی حق بر باطل ، صبر در شدائد ، رفع گرفتاری ها از مومنین ، دعا در حق پیامبر و امامان معصوم ، قضای حوائج ، و بسیاری از مسائل اخلاقی و رفتاری دیگر. افزون بر دعاها ، نماز های متعددی از آن حضرت نقل شده است. _______________________________________________________ 3-زیارت نامه ها : زیارت : امام شناسی و گویای رابطۀ انسان با امام است. در زیارت نامه های منسوب به آن حضرت ، معارفی بلند از امام شناسی ، شأن و مرتبت آن بزرگواران و وظائف و تکالیف مؤمنان نسبت به آنان و نیز برخی حقایق و مجاهدت ها و تاریخ امامان معصوم _علیهم السلام_ آورده شده است. _______________________________________________________ 4-توقیعات و بیانات : آن حضرت توقیعات(نامه های) متعددی به برخی از نائبان خاص (نواب اربعه) یا نائبان عام (همچون شیخ مفید) و یا بعضی شیعیان و پیروان خود دارد. بعضی از این نامه ها در جواب برخی پرسش ها و بعضی دیگر ابتدائاً از جانب آن حضرت صادر شده است. محتوای این نامه ها حاوی مسائل متعدد و مختلفی است.مسائلی همچون : پرسش و پاسخ های فقهی ، نقش امام در دوران غیبت ، برخی هشدارها و پیشگویی ها، تأیید و تکذیب برخی افراد ، وظائف منتظران ، مرجعیت فقها در عصر غیبت و ... افزون بر توقیعات ، از جانب آن حضرت سخنان فراوانی نیز در باب مسائل مختلف به یادگار مانده است. این سخنان از جانب کسانی نقل شده است که به حضور حضرت شرفیاب شده اند. «محمد بن عثمان عَمروی» دومین سفیر آن حضرت می گوید : آن حضرت را برای آخرین بار در کنار خانۀ خدا دیدم که چنین می گفت: _علیهم السلام_ «اللهم انجزلی ما وعتدنی» (خدایا! آن چه که به من وعده کردی ، انجام ده) و دیدم که در مستجار ، پردۀ کعبه را گرفته و عرضه میدارد : «اللهم انتقم لی من اعدائی» (خدایا انتقام مرا از دشمنانم بگیر.)

کسی که انتظار قیام مصلح جهانی را دارد ، در واقع ، انتظار انقلاب و تحولی را دارد که وسیع ترین و اساسی ترین انقلاب های انسانی در طول تاریخ بشر است ؛ انقلابی که همه شؤون زندگی انسان ها را شامل می شود. انتظار ، همیشه از دو عنصر نفی و اثبات تشکیل میشود ، یعنی ناراحتی از وضع موجود و عشق و علاقه به وضعیت بهتر . پس کسانی که در انتظارند اگر در ادعای خود صادق باشند باید این آثار در آنها آشکار شود: _______________________________________________________ 1-خود سازی فردی: منتظِر ،همیشه باید خود ساخته و آماده باشد .برای تحقق بخشیدن به چنین انقلاب عظیمی مردانی بزرگ ، مصمم ، نیرومند ، خودساخته ، شکست ناپذیر و دارای بینش عمیق لازم است. خود سازی برای چنین هدفی ، مستلزم به کار بستن برنامه های اجتماعی، فکری و اخلاقی است. _______________________________________________________ 2-خوسازی اجتماعی: منتظِر ، علاوه بر خود سازی خویش ، باید مراقب حال دیگران نیز باشد و علاوه بر اصلاح خویش ، در اصلاح دیگران و جامعه ی خود نیز بکوشد. در میدان مبارزه ، هیچ فردی نمی تواند از حال دیگران غافل بماند، بلکه موظف است هر نقطه ضعفی را که در هر کجا می بیند ، اصلاح کند و هر موضع آسیب پذیری را ترمیم نماید. _______________________________________________________ 3-حل نشدن در فساد محیط: یکی از آثار انتظار ،عدم تسلیم در برابر آلودگی های جامعه است. هنگامی که فساد فراگیر می شود و بیشتر مردم را به آلودگی می کشاند ،گاهی افراد پاک در یک بن بست روانی قرار میگیرند و از اصطلاحات ، مأیوس میشوند و فکر میکنند کار از کار گذشته است و دیگر امیدی برای اصلاح نیست . این نومیدی ممکن است آنان را به صورت تدریجی به فساد و همرنگی با محیط بکشاند. تنها چیزی که میتواند در آنها روح امید بدمد و به مقاومت و خویشتن داری دعوت کند ، امید به اصلاح نهایی و ظهور مصلح جهانی است. _______________________________________________________ 4-پایداری در برابر رهبری های فاسد و مبارزه با فساد: هر کس سرگذشت دستگاه های جبار بنی امیّه ، بنی عباس ، امویین اندلس ، سلاطین عثمانی و دیگر کسانی را که بر جوامع مسلمان به اسم اسلام و حاکم مسلمان ، در هند ، ماوراء النهر ، ایران ، مصر ، شام و نقاط دیگر آسیا ، آفریقا و اروپا مسلط شدند را بخواند ، می فهمد که چه وضع نا امید کننده ای پیش آمد که هدف های واقعی و اصولی اسلام ، بیشتر از رسمیت افتاد و اصلاً مطرح نبود .تنها چیزی که مسلمانان را در برابر این وضعیت نگاه می داشت و آنها را در حال اعتراض به اوضاع و تقاضای اجرای برنامه های اسلامی دلیر می کرد ، وعده های قرآن و پیامبر _صلی الله علیه و اله و سلّم_ بود که : این دین از بین نمی رود و آینده برای اسلام است .این وعده ها بود که مسلمانان را در برابر حوادثی مانند تسلط بنی امیّه ، جنگ های صلیبی ، هجوم چنگیز و سرانجام ، استعمار قرن اخیر، پایدار نگه داشت و مسلمانان را علیه آنان به جهاد و پیکار برانگیخت. بنابراین مسلمان ، تسلیم ظلم و فساد نمی شود و با ستمگران و مفسدان همراه و هم صدا نخواهد شد.

در نشانه های آخر الزمان آمده است : آتش و دودی که در خاور زمین بر می خیزد که تا چهل شب مشتعل می شود .قیامت بر پا نمی شود تا در یکی از وادی های حجاز ،آتش روان گردد . تعبیر سَیَلان و روان در مورد آتش محل تامل است، زیرا آتش هنگامی می تواند روان گردد که جسم ، سیال و مایع باشد و آن چیزی به جز نفت نیست. برخی از این آتش، تعبیر به منفجر شدن چاه های نفت کرده اند. امام علی -علیه السلام-میفرمایند:مردم با یک سلسله از نشانه های آسمانی بیم داده میشوند: 1- آتشی که در آسمان پدیدار آید ...در حدیث دیگری آمده است: عمودی از آتش در طرف مشرق آسمان پدید می آید که همه ی مردم روی زمین آن را میبینند. هر کس آن زمان را درک کند، برای خانواده اش مواد غذایی یک ساله را تامین کند.

>>>>>>>>>> آ <<<<<<<<<<